Los nuevos modelos culturales

Introducción

Las revueltas estudiantiles (1968-1969)
Fuerzas del orden interviniendo en el boulevard Saint Germain contra las protestas estudiantiles en el Barrio Latino de París en mayo de 1968. La toma de conciencia política y social de las jóvenes generaciones culminó en la revuelta estudiantil a la que se sumaron las grandes centrales sindicales, que convocaron la huelga general. Por primera vez en la historia, los obreros se incorporaban a la revuelta de los estudiantes. El movimiento de mayo del 68, si bien no significó un cambio radical, transformó a la sociedad francesa e introdujo nuevos valores.
Fuerzas del orden interviniendo en el boulevard Saint Germain contra las protestas estudiantiles en el Barrio Latino de París en mayo de 1968. La toma de conciencia política y social de las jóvenes generaciones culminó en la revuelta estudiantil a la que se sumaron las grandes centrales sindicales, que convocaron la huelga general. Por primera vez en la historia, los obreros se incorporaban a la revuelta de los estudiantes. El movimiento de mayo del 68, si bien no significó un cambio radical, transformó a la sociedad francesa e introdujo nuevos valores.
Fotograma de Alguien voló sobre el nido del cuco (1975), de Milos Forman. En Checoslovaquia, bajo la consigna de un “socialismo de rostro humano” se pretendía transformar la rígida política soviética, un movimiento que aglutinó a los jóvenes y a la vanguardia cultural. El fracaso de este intento reformista forzó a emigrar a muchas de las personas comprometidas, y entre ellas a M. Forman.
Fotograma de Alguien voló sobre el nido del cuco (1975), de Milos Forman. En Checoslovaquia, bajo la consigna de un “socialismo de rostro humano” se pretendía transformar la rígida política soviética, un movimiento que aglutinó a los jóvenes y a la vanguardia cultural. El fracaso de este intento reformista forzó a emigrar a muchas de las personas comprometidas, y entre ellas a M. Forman.

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Margaret Mead fue la primera antropóloga que centró sus investigaciones en el comportamiento de las mujeres, niños y adolescentes de distintas culturas. A partir de sus estudios sobre temas como la educación infantil, lo “viril’’ y lo “femenino’’ de las sociedades primitivas, estableció una tipología de las formas culturales de las sociedades modernas.
Margaret Mead fue la primera antropóloga que centró sus investigaciones en el comportamiento de las mujeres, niños y adolescentes de distintas culturas. A partir de sus estudios sobre temas como la educación infantil, lo “viril’’ y lo “femenino’’ de las sociedades primitivas, estableció una tipología de las formas culturales de las sociedades modernas.
Marshall McLuhan, pensador canadiense especializado en el estudio de los medios de comunicación de masas o mass media y su papel en la civilización industrial contemporánea, introdujo los conceptos de “aldea global’’ (el mundo) y de “tribu planetaria’’ (la humanidad).
Marshall McLuhan, pensador canadiense especializado en el estudio de los medios de comunicación de masas o mass media y su papel en la civilización industrial contemporánea, introdujo los conceptos de “aldea global’’ (el mundo) y de “tribu planetaria’’ (la humanidad).
Manifestación estudiantil en Ciudad de México el 31 de julio de 1968. La protesta juvenil, iniciada en París en 1968 pero extendida pronto a muchos otros lugares del mundo, marca el punto de inflexión de los cambios culturales.
Manifestación estudiantil en Ciudad de México el 31 de julio de 1968. La protesta juvenil, iniciada en París en 1968 pero extendida pronto a muchos otros lugares del mundo, marca el punto de inflexión de los cambios culturales.

Introducción

Las revueltas estudiantiles (1968-1969)
Fuerzas del orden interviniendo en el boulevard Saint Germain contra las protestas estudiantiles en el Barrio Latino de París en mayo de 1968. La toma de conciencia política y social de las jóvenes generaciones culminó en la revuelta estudiantil a la que se sumaron las grandes centrales sindicales, que convocaron la huelga general. Por primera vez en la historia, los obreros se incorporaban a la revuelta de los estudiantes. El movimiento de mayo del 68, si bien no significó un cambio radical, transformó a la sociedad francesa e introdujo nuevos valores.
Fuerzas del orden interviniendo en el boulevard Saint Germain contra las protestas estudiantiles en el Barrio Latino de París en mayo de 1968. La toma de conciencia política y social de las jóvenes generaciones culminó en la revuelta estudiantil a la que se sumaron las grandes centrales sindicales, que convocaron la huelga general. Por primera vez en la historia, los obreros se incorporaban a la revuelta de los estudiantes. El movimiento de mayo del 68, si bien no significó un cambio radical, transformó a la sociedad francesa e introdujo nuevos valores.
Fotograma de Alguien voló sobre el nido del cuco (1975), de Milos Forman. En Checoslovaquia, bajo la consigna de un “socialismo de rostro humano” se pretendía transformar la rígida política soviética, un movimiento que aglutinó a los jóvenes y a la vanguardia cultural. El fracaso de este intento reformista forzó a emigrar a muchas de las personas comprometidas, y entre ellas a M. Forman.
Fotograma de Alguien voló sobre el nido del cuco (1975), de Milos Forman. En Checoslovaquia, bajo la consigna de un “socialismo de rostro humano” se pretendía transformar la rígida política soviética, un movimiento que aglutinó a los jóvenes y a la vanguardia cultural. El fracaso de este intento reformista forzó a emigrar a muchas de las personas comprometidas, y entre ellas a M. Forman.

Una genealogía de las subculturas juveniles

Grupo de jóvenes hippies. El movimiento hippy, basado en el rechazo al capitalismo y a la sociedad de consumo, apareció en Nueva York y San Francisco a mediados de 1960, pero pronto se extendió entre los jóvenes de gran parte del mundo.
Grupo de jóvenes hippies. El movimiento hippy, basado en el rechazo al capitalismo y a la sociedad de consumo, apareció en Nueva York y San Francisco a mediados de 1960, pero pronto se extendió entre los jóvenes de gran parte del mundo.
Manifestación de mujeres en Berlín con una pancarta con el lema "El silencio sobre las violaciones debe terminar" en 1977.  Ya en la década anterior había cobrado fuerza el movimiento feminista, heredero del sufragismo del siglo XIX, debido a la masiva incorporación de la mujer al trabajo asalariado y a la consecuente crisis del modelo familiar tradicional.
Manifestación de mujeres en Berlín con una pancarta con el lema "El silencio sobre las violaciones debe terminar" en 1977. Ya en la década anterior había cobrado fuerza el movimiento feminista, heredero del sufragismo del siglo XIX, debido a la masiva incorporación de la mujer al trabajo asalariado y a la consecuente crisis del modelo familiar tradicional.

El movimiento antiglobalización

Jane Fonda durante una manifestación del movimiento feminista en Campo dei Fiori entre 1965 y 1975. La lucha feminista, que ya se hallaba extendida por todo el mundo occidental, tuvo como abanderadas a destacadas mujeres del mundo de la cultura, como la escritora Simone de Beauvoir o las actrices Vannessa Redgrave y Jane Fonda.
Jane Fonda durante una manifestación del movimiento feminista en Campo dei Fiori entre 1965 y 1975. La lucha feminista, que ya se hallaba extendida por todo el mundo occidental, tuvo como abanderadas a destacadas mujeres del mundo de la cultura, como la escritora Simone de Beauvoir o las actrices Vannessa Redgrave y Jane Fonda.
Manifestación en conmemoración del 25 aniversario de la creación de la bandera del arco iris por  Gilbert Baker, como símbolo del movimiento de gays y lesbianas. Los movimientos en defensa de sus derechos tienen también su origen en esta época.
Manifestación en conmemoración del 25 aniversario de la creación de la bandera del arco iris por Gilbert Baker, como símbolo del movimiento de gays y lesbianas. Los movimientos en defensa de sus derechos tienen también su origen en esta época.
El barco de la organización Greenpeace (Rainbow Warrior -Guerrero del Arco iris-) anclado en el puerto. Los movimientos ecologistas se gestaron también en la década de 1960, a raíz del convencimiento de la necesidad de preservar la naturaleza.
El barco de la organización Greenpeace (Rainbow Warrior -Guerrero del Arco iris-) anclado en el puerto. Los movimientos ecologistas se gestaron también en la década de 1960, a raíz del convencimiento de la necesidad de preservar la naturaleza.
Acto central de campaña de Iniciativa per Catalunya Verds (Iniciativa por Cataluña Verdes, ICV) con Joan Herrera ante los micrófonos. Los movimientos en defensa de la naturaleza, de los animales, del medio ambiente, tuvieron finalmente su correspondencia política con la creación de los partidos verdes, que hicieron su aparición en la Alemania de la década de 1980.
Acto central de campaña de Iniciativa per Catalunya Verds (Iniciativa por Cataluña Verdes, ICV) con Joan Herrera ante los micrófonos. Los movimientos en defensa de la naturaleza, de los animales, del medio ambiente, tuvieron finalmente su correspondencia política con la creación de los partidos verdes, que hicieron su aparición en la Alemania de la década de 1980.

Distribución de Internet en el mundo

El subcomandante Marcos, líder del Ejército Zapatista de Liberación, en enero de 1994, quien dirigió la insurrección de los indígenas de la región de Chiapas, en México, popularizada internacionalmente gracias a su difusión a través de Internet.
El subcomandante Marcos, líder del Ejército Zapatista de Liberación, en enero de 1994, quien dirigió la insurrección de los indígenas de la región de Chiapas, en México, popularizada internacionalmente gracias a su difusión a través de Internet.
Médicos sin Fronteras atendiendo a un niño desnutrido en una clínica durante la hambruna de 2008.La convocatoria de foros alternativos pretende ser el marco en el que las ONG y los movimientos sociales encuentren su forma de expresión.
Médicos sin Fronteras atendiendo a un niño desnutrido en una clínica durante la hambruna de 2008.La convocatoria de foros alternativos pretende ser el marco en el que las ONG y los movimientos sociales encuentren su forma de expresión.
Monumento a las víctimas del atentado terrorista del 11 de marzo en Atocha. Después del atentado, hubieron multitud de concentraciones ante la sede del Partido Popular en Madrid para reclamar transparencia en las informaciones sobre los atentados, una convocatoria que fue gestionada a través de mensajes enviados por teléfonos móviles.
Monumento a las víctimas del atentado terrorista del 11 de marzo en Atocha. Después del atentado, hubieron multitud de concentraciones ante la sede del Partido Popular en Madrid para reclamar transparencia en las informaciones sobre los atentados, una convocatoria que fue gestionada a través de mensajes enviados por teléfonos móviles.
Bill Gates, creador de Microsoft. Para el canadiense Don Tapscott, estudioso de la revolución informática, las personas nacidas después de la generalización del ordenador poseen una visión de la vida y el mundo muy diferente a la de las generaciones anteriores.
Bill Gates, creador de Microsoft. Para el canadiense Don Tapscott, estudioso de la revolución informática, las personas nacidas después de la generalización del ordenador poseen una visión de la vida y el mundo muy diferente a la de las generaciones anteriores.
Niño escuchando música con aparato reproductor multimedia digital para archivos de audio en formato MP3 modelo iPod de la marca Apple. En las cuatro últimas décadas del siglo XX y primeras del XXi  han tenido lugar importantes transformaciones no sólo tecnológicas sino del nivel de vida de parte de la humanidad que han transmutado la vida diaria de los ciudadanos.
Niño escuchando música con aparato reproductor multimedia digital para archivos de audio en formato MP3 modelo iPod de la marca Apple. En las cuatro últimas décadas del siglo XX y primeras del XXi han tenido lugar importantes transformaciones no sólo tecnológicas sino del nivel de vida de parte de la humanidad que han transmutado la vida diaria de los ciudadanos.

Los primeros indicios del proceso de globalización se hicieron visibles inicialmente en el campo cultural, a mediados de la década de 1960. Fueron percibidos bajo un doble prisma aparentemente contradictorio, que el antropólogo británico Gregory Bateson denominó “doble vínculo”, típico de la esquizofrénica sociedad de masas. Por una parte, como una crisis cultural que cuestionaba los fundamentos (ideológicos, religiosos, morales) sobre los que se había construido la civilización contemporánea. Por otra parte, como la emergencia de nuevos modelos culturales que anunciaban el tránsito desde una sociedad de economía industrial y cultura moderna (fundada en la ética protestante y en la ideología de las “luces”) a una sociedad de economía informacional y cultura postmoderna, de contornos todavía difusos. Para caracterizar esta mutación los intelectuales propusieron diversas etiquetas construidas con el prefijo post- (postindustrialismo, postmodernidad, postfordismo, postestructuralismo, postmaterialismo, postcolonialismo, posthumanismo, etc). Aunque no fueron muy precisos sobre lo que se escondía bajo estas etiquetas, ni sobre qué vendría después del post.

Otra famosa antropóloga, Margaret Mead, reflexionó sobre esta metamorfosis en un brillante ensayo que publicó en 1970 y tituló Culture and Comitment (Cultura y compromiso). En este ensayo Mead proponía una tipología de las formas culturales a partir de las modalidades de transmisión generacional: las culturas postfigurativas, correspondientes a las sociedades primitivas y a pequeños reductos religiosos o ideológicos, serían aquellas en las que “los niños aprenden primordialmente de sus mayores”, siendo el tiempo repetitivo y el cambio social lento; las culturas cofigurativas, correspondientes a las grandes civilizaciones estatales, serían aquellas en las que “tanto los niños como los adultos aprenden de sus coetáneos”, siendo el tiempo más abierto y el cambio social acelerado; y las culturas prefigurativas, que según Mead estaban emergiendo en esos años, serían aquellas en las que “los adultos también aprenden de los niños” y “los jóvenes asumen una nueva autoridad mediante su captación prefigurativa del futuro aún desconocido”. El optimismo de la antropóloga, que había visto con esperaza la rebelión juvenil de los años sesenta, podía ser cuestionado, pues tras los felices sesenta sucedieron dos décadas sombrías. Y las culturas prefigurativas no podían generalizarse más allá de determinados ámbitos de la sociedad occidental. Pero su reflexión no dejaba de anunciar algunos signos de cambio que acompañarían el fin de milenio.

Según el historiador británico Eric Hobsbawm, estas transformaciones ponían de manifiesto una auténtica “revolución cultural”, es decir, una profunda reestructuración de los estilos de vida y valores en los que se basaba la existencia ordinaria de las personas: sus relaciones de parentesco, roles sexuales, formas de ganarse la vida y divertirse, creencias religiosas y políticas, etc. El cambio afectó primero a ciertos sectores educados y urbanos de Occidente, pero fue extendiéndose a todas las clases sociales y, con muchas más arritmias, también al Este, a Oriente y al Sur. El cambio supuso –simplificando mucho– la transición de una cultura puritana a una hedonista, de una cultura del ahorro a una del consumo, de una cultura patriarcal a nuevos modelos de convivencia doméstica, de una cultura monolítica (para cada grupo étnico o de clase) a una pluralista y segmentada, de una cultura oral y escrita a una visual y multimedia, de una cultura local (o nacional) a culturas globales (o glocales), de culturas percibidas como “puras” a culturas “híbridas”, de culturas presenciales (basadas en relaciones cara a cara) a culturas virtuales (mediatizadas por intercambios electrónicos), etc. La esencia de la mutación fue la progresiva conciencia de vivir en “un solo mundo”. En 1962, un pensador canadiense especialista en comunicación, Marshall McLuhan, propuso una fórmula que se haría célebre:

“Lo cierto es que las ondas electromagnéticas han recreado el campo simultáneo en todos los asuntos humanos, de manera que la familia humana vive ahora bajo las condiciones de una ‘aldea global’. Vivimos en un único espacio limitado que resuena con los tambores tribales”.

El tam-tam de la era electrónica lo constituyen la televisión y otros muchos medios de comunicación que surgen en la década de 1960 y se irán extendiendo progresivamente por todo el planeta, acabando con la “Galaxia Gutenberg” que desde la invención del tipógrafo había creado al hombre moderno. La aldea global supone la progresiva “fisión” de las culturas locales y nacionales y su “fusión” en conexiones globales y culturas mundiales.

Si algún grupo social personificó la emergencia de estos nuevos modelos culturales, fue sin duda la juventud. Esta fase de la vida (que agrupaba a los que ya habían salido de la dependencia infantil pero no habían entrado todavía en la vida adulta) había sido un invento de la civilización industrial (en forma de educación secundaria y superior, servicio militar obligatorio, asociaciones civiles, mercado de ocio, etc.). Desde la década de 1950, en Occidente, los jóvenes de ambos sexos disponían de crecientes posibilidades formativas y de una serie de bienes y espacios de consumo en los que fue emergiendo una nueva “cultura juvenil” internacionalizada. La juventud se fue alargando, pues cada vez empezaba más pronto (la pubertad se fue adelantando) y acababa más tarde (la emancipación se fue retrasando). En Occidente, la capacidad adquisitiva de los jóvenes (y su libertad para escoger qué querían consumir y hacer con sus vidas) fue ampliándose incluso cuando la recesión posterior a la crisis del petróleo hizo renacer el fantasma del paro. En el Este y el Sur los jóvenes siguieron siendo carne de cañón de guerras, revoluciones y dictaduras, y tuvieron un acceso mucho menor (y más tardío) a los bienes de consumo. Pero en casi todos los países fueron ellos quienes prefiguraron las distintas oleadas de cambio cultural que nos fueron acercando a la “aldea global” de la que habló McLuhan. Ellos serán los protagonistas del paseo que a continuación haremos por la historia cultural de las cuatro últimas décadas.

Si las transformaciones sociales y políticas de la contemporaneidad tienen una clara fecha de ruptura: 1989, la caída del Muro de Berlín, el parteaguas de los cambios culturales es bastante anterior: 1968, la protesta estudiantil. Se trata de la primera mobilización colectiva de dimensiones auténticamente planetarias. El epicentro simbólico fueron las calles de la rive gauche de París cercanas a la Sorbona, aunque en otras muchas ciudades del Norte (Amsterdam), el Este (Praga), el Oeste (Berkeley), el Sur (México) y Oriente (Tokio) los estudiantes se lanzaron a las calles, con el apoyo permanente de los intelectuales (Sartre en París, Marcuse en California, los disidentes en Praga), y más coyuntural de la clase obrera. Más que una auténtica revolución, fue una rebelión generacional, que aspiraba a unir transformación social y personal (“cambiar la vida para cambiar el mundo”), con eslóganes como “la imaginación al poder” o “lo queremos todo y lo queremos ahora”. En Occidente, la revuelta fue esencialmente no violenta (en París hubo únicamente una muerte) y de contenido cultural: la protesta por una mejora de la enseñanza superior (que había triplicado sus efectivos en apenas una década) se convirtió en un desafío contra la democracia formal (que a punto estuvo de costar el poder al general De Gaulle), contra la sociedad organizada (el sistema tecnocrático que en Estados Unidos alimentaba el militarismo) y contra la cultura patriarcal (muleta de la dominación masculina). En el Este, se trató de una revolución “tranquila” contra el estalinismo y en pro de un socialismo “de rostro humano” promovido por cuadros reformistas y apoyado por la vanguardia artístico-juvenil (el cine de Forman, la literatura de Kundera, el teatro de Havel y la bohemia estudiantil), que acabó aplastada por los tanques del Pacto de Varsovia (los perdedores acabarían protagonizando la “revolución de terciopelo” dos décadas después). En el Sur, por primera vez los estudiantes de muchas ciudades de América Latina, África y Asia tenían la sensación de vivir en el mismo mundo que sus coetáneos del Norte (aunque la revuelta fuera social o anticolonial y acabara alimentando guerrillas o movimientos de liberación: Sendero Luminoso y el zapatismo fructifican en los campus del post-68). En Oriente, China vivía una revolución cultural protagonizada también por jóvenes estudiantes, aunque alentados por ancianos con oscuros intereses. Estos movimientos de signo tan distinto fueron agrupados simbólicamente bajo el paraguas de la contracultura, es decir, de una cultura a la contra o rebelde, prefigurada en cada país por las jóvenes generaciones, que iba a subvertir el orden de la civilización creando una nueva humanidad.

En 1968, el filósofo norteamericano Theodore Roszak publicó The making of a counterculture (El nacimiento de una contracultura). El libro –que tenía un subtítulo significativo: Reflexiones sobre la sociedad tecnocrática y su oposición juvenil– se convertiría en un auténtico manifiesto generacional, que teorizaba la misión de la juventud como creadora de una cultura alternativa. El ensayo era una denuncia algo visionaria del monopolio de los expertos sobre nuestras vidas:

“Después de habernos quitado sistemáticamente todos los fines tradicionalmente trascendentes de la vida, han terminado por darnos un arsenal de medios técnicos que van de la producción de la abundancia frívola a la de las armas para el genocidio”.

En este marco, la disidencia de las nuevas generaciones se convierte en la única esperanza de cambio:

“Estos jóvenes son la matriz en donde se está formando una alternativa futura que todavía es excesivamente frágil”.

Esta alternativa se plantea como contra-cultura: Roszak introduce la noción después de una cita de Ortega y Gasset sobre la coexistencia de diversos “presentes” en cada momento histórico:

“Si convenimos con Ortega en que la ajustada transición de generaciones es un importante elemento de cambio histórico, habremos de reconocer que los jóvenes pueden hacer poco más que remodelar la cultura recibida... Pero lo nuevo de la transición generacional en que nos encontramos es la escala a que se produce y la profundidad del antagonismo que revela. Hasta el punto que no parece una exageración el llamar ‘contracultura’ a lo que está emergiendo en el mundo de los jóvenes”.

La contracultura recuperó autores olvidados, como el psicoanalista austríaco Wilheim Reich (un marxista freudiano que había identificado en la represión sexual de los jóvenes una de las bases de la cultura autoritaria), el filósofo estadounidense de origen alemán Herbert Marcuse (crítico del hombre unidimensional, de la “tolerancia represiva” del sistema, profeta de los movimientos estudiantiles como los gérmenes de un mundo liberado), o el escritor neoyorquino Paul Goodman (lúcido analista de los problemas de los jóvenes en la “sociedad organizada”); pero también fundó nuevas teorizaciones que intentaban aplicar al estudio de la rebelión juvenil los viejos paradigmas, como el psicoanalista francés Gérard Mendel (que tituló una de sus obras La rebelión contra el padre) y los marxistas canadienses J. y M. Rowntree (que propusieron ver la juventud como nueva clase revolucionaria, heredera del proletariado). La matriz idealista de estos paradigmas desembocó en la alternativa fantasmagórica de una “revolución de las conciencias” susceptible de derrumbar el “mito del conocimiento objetivo”, fundamento de toda alienación. Su matriz más práctica, tras la derrota de París, Roma y México, se orientó hacia el movimiento de las comunas, la ocupación de casas y la revolución de las drogas, el sexo y el rock & roll. Más allá de esta retórica, la segunda mitad de la década de 1960 y la primera de la de 1970 fueron una época de experimentación cultural y mutación de valores, que se expresó en distintos intentos de crear alternativas a las instituciones en las que se había basado la “sociedad organizada”: frente a la familia tradicional, comunas; frente a la democracia formal, acción directa; frente a los medios de comunicación de masas, micromedia; frente a la monogamia, revolución sexual; frente al productivismo, utopía pastoral; frente a la sociedad armada, pacifismo, etc.

Tras el tiempo de las contraculturas vino el de las subculturas. La esperanza de una gran transformación colectiva fue perdiendo fuerzas por las distintas políticas de represión, cooptación e integración comercial que aplicaron los poderes establecidos. Pero subsistió la vindicación del derecho a la diferencia y la praxis de estilos de vida minoritarios y rebeldes por parte de los jóvenes. En 1975 se publicó Resistance through rituals, un libro coordinado por Stuart Hall y Tony Jefferson que recogía el trabajo colectivo del Centre for Contemporary Cultural Studies de la Universidad de Birmingham, donde se habían unido un conjunto de científicos sociales y jóvenes investigadores interesados en el estudio de las subculturas juveniles británicas de postguerra (teddy boys, rockers, mods, skinheads, etc). Huyendo tanto de las teorías funcionalistas sobre la emergencia de una cultura juvenil interclasista, como de las teorías contraculturales que veían en la juventud la nueva clase revolucionaria, buscaron la manera de analizar cómo las experiencias sociales de los jóvenes son expresadas y negociadas colectivamente mediante la construcción de estilos de ocio distintivos, fruto de la interacción entre tradiciones de clase y símbolos comerciales. Las subculturas fueron vistas como estrategias de “resistencia ritual” frente a la cultura parental (la de sus padres) y a la cultural hegemónica (la de las autoridades), que pusieron en crisis el mito del consenso en la sociedad del estado del bienestar y de la opulencia. El nacimiento del movimiento punk, a mediados de la década de 1970, confirmó que estas resistencias simbólicas podían surgir también en momentos de crisis económica o de valores (crisis del petróleo y fin del Imperio británico), y que las subculturas de origen obrero podían mezclarse con la tradición contracultural, manifestándose públicamente como revoluciones “estilísticas”.

La década de 1970 fue también la década de los denominados “nuevos movimientos sociales” (como el feminismo, la liberación homosexual, el ecologismo y el antimilitarismo), que a diferencia de los movimientos clásicos (como el sindicalismo, el anarquismo, el comunismo o el fascismo) no aspiraban a la conquista del poder ni pretendían la redención total de una sociedad o de una clase sino que luchaban por el derecho a la diferencia o la mejora de aspectos sectoriales de la vida social. Pese a la heterogeneidad de todos estos movimientos, compartían la centralidad de la cultura en su origen y desarrollo (más que “luchas por el poder”, eran “combates por la identidad”). La mayoría tenía su propia genealogía, representada por distintas generaciones de activistas a lo largo del siglo XX, pero a fines de los años sesenta dejaron de tener un carácter minoritario, convergieron con las contraculturas y se difundieron entre distintas clases y países, al responder a dinámicas culturales que afectaban a personas en todo el planeta. El feminismo, por ejemplo, había nacido a fines del siglo XIX con el sufragismo (en 1920 las mujeres de Estados Unidos consiguieron el derecho de voto), pero tomó un renovado impulso en la década de 1960, gracias a la crisis de la familia patriarcal (con la redefinición de los roles sexuales), a la masiva incorporación de las mujeres al trabajo asalariado (sobre todo las de clase media que antes no tenían posibilidades de estudiar), al impacto del estado del bienestar (con políticas de apoyo al cuidado de los hijos), y también a la denominada “revolución sexual” (con la difusión de la píldora anticonceptiva que permitía planificar la maternidad). La liberación de la mujer pasó de la lucha por la igualdad de derechos (tanto en la esfera privada como en la pública) al combate por un cambio de los valores dominantes (la feminización de una sociedad tradicionalmente machista). Lo que se tradujo en un gran movimiento de renovación artística y cultural, de la literatura (El segundo sexo de Simone de Beauvoir, publicado en 1946, se recupera) a la moda (triunfa la revolución de Mary Quant con su minifalda).

El movimiento de liberación homosexual, en segundo lugar, se hizo visible (“salió del armario”) en esta época. Se suele tomar como punto de partida la revuelta de “Stonewall”, en el Greenwich Village de Nueva York, en 1969, cuando cientos de gays lucharon contra la policía durante tres días como reacción a una redada en aquel bar gay). Gays y lesbianas fueron organizándose en defensa de sus derechos civiles y creando “comunidades” en determinados barrios de las grandes ciudades (el más conocido fue el de San Francisco, donde se formó una subcultura visible, organizada y politizada, que transformaría el espacio de la ciudad, su cultura y sus políticas). Aunque las consecuencias del sida fueron nefastas, las instituciones de apoyo mutuo y diversión crecieron a medida que aumentaba la visibilidad de estas minorías (en todo Occidente aumentó de manera rápida el número de solteros que vivían solos y no aspiraban a tener hijos). El movimiento ecologista, en tercer lugar, había surgido bajo la inspiración romántica de la protección de la naturaleza y de los parques nacionales, convergiendo en los años sesenta con el deseo de un “reverdecimiento” de la sociedad, una mayor respeto al medio y una crítica de los abusos de la tecnoindustria. De él surgieron los movimientos antinuclear, de defensa de los animales, por una alimentación biológica, y finalmente su traducción política en los partidos verdes (Die Grünen irrumpieron en el parlamento alemán en 1980). El pacifismo, finalmente, que había germinado en la oposición a la Primera Guerra Mundial y en el espanto frente a la bomba nuclear, se reorganizó a fines de la década de 1960 en las protestas contra la guerra del Vietnam y la objeción de conciencia, y renació en la década de 1980 con los últimos coletazos de la Guerra Fría.

La década de 1980 fueron años de crisis y desencanto, pero también “el tiempo de las tribus”. El incremento de la desocupación juvenil, el retroceso de las ideologías contraculturales, el retorno a la dependencia familiar, generan discursos que ya no inciden en la capacidad revolucionaria de los jóvenes, sino en los problemas que encuentran en la inserción social. En 1983 la Unesco publicó un informe titulado La juventud en la década de los años ochenta, en el cual se dejaba claro los términos en que debía plantearse el debate:

“En el 68 se hablaba de confrontación, protesta, marginalidad, contracultura... en definitiva, era un lenguaje que denotaba una confianza posible en un cambio hacia un mundo mejor. Tal vez en el próximo decenio las palabras clave que experimentarán los jóvenes serán: paro, angustia, actitud defensiva, pragmatismo, incluso supervivencia”.

En 1988 el sociólogo francés Michel Maffesoli publicó El tiempo de las tribus, una sugerente reflexión sobre la crisis del individuo en la sociedad de masas. La imagen puede ser aplicable a las culturas juveniles del fin del siglo XX, fruto de la confluencia de comunidades donde fluyen los afectos y se actualiza lo “divino social”, caracterizadas por reafirmar las fronteras estilísticas, las jerarquías internas y las oposiciones frente al exterior. Esta proliferación de pequeñas comunidades pudo verse como una de las manifestaciones del “fin de las ideologías” o del “fin de la historia”, pues la década acabó con la caída del Muro de Berlín y del comunismo soviético. Pero también como una metáfora de los procesos de transición de regímenes autoritarios a democracias (o incluso como la avanzadilla del proceso de “nacionalización”).

En España las llamadas “tribus urbanas” irrumpieron en la escena pública en los primeros años de la transición democrática, en forma de ocupación del espacio urbano (movidas nocturnas) y disidencia estético-cultural (la provocación como bandera). En Rusia, lo que se conoce como neformalniye grupirovki (literalmente “grupos informales”) aparece en la segunda mitad de la década de 1980, coincidiendo con los aires de transparencia promovidos por la perestroika. Tras el colapso de las formas únicas de encuadramiento (el komsomol), proliferan una gran cantidad de grupos juveniles. En primer lugar, estilos que en el mundo occidental emergen lentamente a lo largo de tres décadas, en Rusia surgen de golpe (rockers, heavies, punks, hippies, skaters, breakers). En segundo lugar, grupos que se apoyan en la cultura autóctona: nihilistas (jóvenes intelectuales, entre ácratas y místicos, que intentan recuperar el estilo bohemio de los escritores de principios de siglo); afganos (jóvenes que hicieron el servicio militar en Afganistan, que al regresar tuvieron muchos poblemas para adaptarse: al principio eren vistos com héroes, pero después como perdedores), liubiertsi (jóvenes de un barrio obrero cercano a Moscú, utilizados por partidos xenófobos); pamietz (nacionalistas agresivos y antisemitas); pandillas del futbol, etc. Todas estas subculturas sirvieron para teatralizar las contradicciones de la sociedad postsoviética, siendo presentadas ante la opinión pública como metáfora de la occidentalización y de la decadencia de Rusia, pero también como esperanza de las fuerzas ocultas de la nación, que algún día iban a resurgir.

Mientras en Occidente se vivía el tiempo de las tribus y en el Este el derrumbe del socialismo de estado (al que sucedió en 1989 una revolución de terciopelo en Praga y una gran matanza en Pekín), en el Sur se sucedieron una serie de revoluciones sociales antiimperialistas. En 1979 habían triunfado dos revoluciones de signo muy distinto. En Nicaragua la “revolución de los muchachos”, influida por la teología de la liberación, intentó un socialismo multipartidista que fracasó por el temor norteamericano a una nueva Cuba. En Irán, los estudiantes se levantaron contra la dictadura occidentalizante del sha, aunque el poder lo asumieron viejos clérigos como Jomeini que promovieron una revolución inspirada en principios islámicos. El integrismo islámico se propagó entre los jóvenes de países musulmanes, decepcionados frente a regímenes laicos corruptos (aunque también se popularizaron músicas híbridas como el rai) o deseosos de un revitalismo cultural, con resultados trágicos en muchos puntos del mundo (Afganistán, Nueva York, Madrid...). Pero también en Sudáfrica los jóvenes leones contribuyeron a acabar con un régimen de apartheid y en Seúl los estudiantes protagonizaron la transición a una verdadera democracia. Las resistencias frente a la “modernización” tardocapitalista en el Sur (expresadas normalmente mediante un lenguaje religioso) correspondían a la “rebeldía en defensa de la tradición” que tuvo lugar en Europa en las primeras fases de la industrialización. Pero a menudo fueron interpretadas como movimientos integristas que conducían inevitablemente a un “choque de civilizaciones”, simbolizado en la oposición entre cristianismo e Islam.

En 1993, el politólogo estadounidense Samuel P. Huntington publicó un artículo titulado The Clash of Civilizations (El choque de civilizaciones) en el que planteó un futuro dominado por los enfrentamientos entre áreas geoculturales rivales: “El conflicto entre las civilizaciones sustituirá a los enfrentamientos ideológicos para convertirse en la forma dominante de las luchas venideras”. A partir de ciertos análisis económicos (el aumento del comercio intrazonal) y políticos (el fin de la Guerra Fría), el autor sugiere que las cesuras ideológicas se transforman en brechas culturales, en modernas “guerras de religión” que surgen en zonas de frontera (cristianismo romano contra ortodoxo, hinduismo contra budismo, dar al-Islam –la “casa del Islam”, o sea el mundo musulmán– contra dar al-Harb –la “casa de la guerra”, o sea el mundo no musulmán–) y también, en un mundo globalizado, en el corazón de Occidente (que atrae una nueva oleada de migraciones intercontinentales). La civilización occidental debe protegerse; no se trata sólo de defender sus conquistas materiales, sino de exaltar su dimensión simbólica: a la democracia “fría” (societaria) debe sustituirle una democracia “cálida” (comunitaria), definida por su capacidad de reagrupar a los ciudadanos alrededor de valores y transformar “una sociedad de intereses en una comunidad de afectos”. Pese a la evidente función ideológica de estas tesis (coartada para un nuevo militarismo en la posguerra fría), el terrorismo global del siglo XXI demostraría que incluso los integristas más radicales no renuncian al uso de los mass media y de las nuevas tecnologías: ellos también viven en la aldea global.

La década de 1990 es el “tiempo de las redes”. En 1994, en Chiapas (México), el subcomandante Marcos encabezó una revuelta indígena que, más que las armas, utilizó las nuevas tecnologías de la comunicación para difundir sus consignas. Lo que algunos autores han llamado la primera guerrilla “informacional” o “posmoderna”, se convirtió en un referente generacional para los que habían entrado en la juventud con la caída del Muro de Berlín. En 1999, en Seattle, la década se cerró con una protesta contra una reunión de los poderes económicos mundiales a cargo del llamado Movimiento de Resistencia Global. El conflicto Este-Oeste se transformó en oposición Norte-Sur, y la “crisis de los grandes relatos” se transformó en “microrrelatos” sectoriales. Pero en el año 2001 se convoca en Porto Alegre (Brasil) el I Foro Social Mundial (réplica del Foro Económico Mundial que las élites económicas venían organizando en Davos, Suiza), que dotará al movimiento de un carácter más propositivo en torno al lema “otro mundo es posible” (otra globalización es realizable). Desde entonces, cada encuentro de las grandes organizaciones transnacionales (Fondo Monetario Internacional, Banco Mundial, Organización Mundial del Comercio, etc.) atraerá foros alternativos que intentarán dar la voz a las ONG y a los movimientos sociales. Este proceso movilizará a numerosos jóvenes de todo el mundo, que protagonizarán también las manifiestaciones contra la guerra de Iraq. Paradójicamente, los “antiglobalizadores” son los primeros en utilizar medios de comunicación y formas de organización que se adaptan a la nueva era. Se trata de lo que algunos autores han llamado “web movements” (movimientos telaraña), por su estructura descentralizada y su activismo “en red”.

En 1996, el sociólogo español Manuel Castells empezó a publicar su trilogía La Era de la información en la que diseccionaba las entrañas de la denominada “sociedad red”. Para el autor la red es al mismo tiempo la infraestructura material de la sociedad emergente (basada no ya en la producción de bienes sino en la circulación de información), su estructura social (basada en grupalidades desterritorializadas y descentralizadas), y su superestructura cultural (basada en la dialéctica entre el Yo y la Red). En 1998 el canadiense Don Tapscott, uno de los profetas de la revolución informática, publicó un estudio dedicado a la Generación de la Red (Growing Up Digital: The Rise of the Net Generation). Para este autor, así como los baby-boomers de posguerra protagonizaron la revolución cultural de los años sesenta, basada en la emergencia de los mass-media y de la cultura rock (la galaxia McLuhan), los niños de hoy son la primera generación que llegará a la mayoría de edad en la era digital (la galaxia Gates). No se trata sólo de que sean el grupo de edad con mayor acceso a los ordenadores y a Internet, ni de que vivan rodeados de bites, chats, e-mails y webs; lo esencial es el impacto cultural de estas nuevas tecnologías. Desde que tienen uso de razón han estado rodeados de instrumentos electrónicos (de videojuegos a relojes digitales) que han configurado su visión de la vida y del mundo. Mientras en otros momentos la brecha generacional venía marcada per grandes hechos históricos (la bomba, mayo del 68) o rupturas musicales (los Beatles, los Sex Pistols), Tapscott distingue a la generación bc (before computer) y ac (after computer). Eso generó nuevas formas de protesta, como se pudo comprobar en Praga, Génova y Barcelona, donde jóvenes de todo el mundo participaron en manifestaciones convocadas por Internet, propagadas per e-flyers y gestionadas por teléfonos móviles. Pero también nuevas formas de exclusión social que podríamos llamar cibernéticas (¡para acceder a la red hace falta tener la llave de acceso!).

Con el cambio de milenio, llega el tiempo de las ciberculturas. Éstas se habían gestado en el mismo tiempo y lugar en que surgieron las contraculturas: la California de la década de 1960. Fue allí donde investigadores militares crearon Arpanet (la primera red de ordenadores conectados, precedente de Internet) y donde jóvenes visionarios cercanos al movimiento hippy empezaron a imaginar en sus desordenados garajes las posibilidades de la informática para revolucionar la vida cotidiana (lo que más tarde Nicholas Negroponte denominaría “el mundo digital”). El mismo McLuhan ya había profetizado que los medios electrónicos eran el mensaje porque nos lanzaban a un mundo difuso, de simultaneidad generalizada, donde la información se “vierte sobre nosotros instantánea y continuamente”, abrumándonos; pero en el imaginario popular predominaba la sensación de que el futuro estaba tan lejos como la gran computadora de 2001: una odisea en el espacio. La revolución fue preparándose lentamente, gracias a la progresiva miniaturización y democratización de los ordenadores, a su creciente interconexión (mediante la creación de una auténtica telaraña mundial: el world wide web), a su conversión multimedia (la mezcla de iconos escritos, visuales y sonoros en hipertextos en constante transformación) y sobretodo a su impacto cultural (la modificación de las formas de comunicación y hábitos de vida). En la década de 1980 el ordenador personal pasó a ser un instrumento de uso cotidiano (como la televisión dos décadas antes); en la de 1990 se difundió Internet gracias al uso del correo electrónico; y tras superar el miedo milenarista del denominado “efecto 2000” (el temor al colapso informático motivado por haber programado el calendario de las computadoras con sólo dos dígitos) empezaron a transformar las maneras de pensar y de comportarse de personas de todo el planeta. La cibercultura dejó de ser un reducto para apasionados de la informática (los hackers) y empezó a ser algo cotidiano para muchas personas (principalmente jóvenes). Algunos quedaron tan prendidos de este mundo virtual que empezaron a huir de las relaciones cara a cara (en Japón, cuna de la gameboy, la play station y el karaoke, surgieron los hikikomori, jóvenes recluidos durante largos períodos en su propia habitación). Otros empezaron a creer que el cuerpo humano es modificable por procedimientos físicos (biomedicina), químicos (drogas sintéticas) y metafísicos (hiperrealidad). En 1995 el sabio ciborg de la novela de ciencia ficción Cismatriz dijo estar convencido de que “hay un mundo tras esa pantalla”. Los adolescentes de medio mundo no esperaron a ver la película Matrix para imaginar la posibilidad de una existencia virtual: podían experimentarla –en breves lapsos de tiempo– cruzando mensajes en tiempo real a través del chat, arremolinándose en foros, perdiendo la noción del tiempo en juegos de realidad virtual, citándose para encuentros cibersexuales y navegando por pantallas hipertextuales sin fin.

En 1995, el profeta de la cibercultura Mark Dery denominó a este proceso “velocidad de escape” y lo describió de la siguiente manera:

“La cibercultura está alcanzando claramente su velocidad de escape tanto en el sentido filosófico como en el tecnológico. Es una cámara de resonancia para fantasías trascendentalistas sobre la eliminación de todas las limitaciones metafísicas y físicas. Es irónico que sean la misma visión científica del mundo y la imparable aceleración tecnológica, que para algunos han producido el vacío espiritual y la fragmentación social que son campo abonado para las creencias milenaristas, las que estén creando también una escatología propia”.

Una extraña mezcla de la romántica sala de hologramas de Star Trek (R. Wise, 1979) y la trágica contrautopía de Blade Runner (R. Scott, 1983). Como los replicantes de Ridley Scott, los adolescentes son seres artificiales, medio robots y medio humanos, escindidos entre la obediencia a los adultos que los han engendrado y la voluntad de emanciparse. Como no tienen memoria, su conciencia es débil, y por eso no son plenamente libres para construir su futuro. En cambio han sido programados para utilizar todas las potencialidades de las nuevas tecnologías, y por eso son los mejor preparados para adaptarse a los cambios, para afrontar el futuro sin los prejuicios de sus progenitores. Su rebelión está condenada al fracaso: sólo pueden protagonizar revueltas episódicas y estériles, esperando adquirir algún día la conciencia que los hará mayores. Como los replicantes, los adolescentes tienen todo el mundo a su alcance, pero no son amos de sus destinos. Y como el blade runner protagonizado por Harrison Ford, los adultos vacilan entre la fascinación y la necesidad de exterminar la raíz de cualquier desviación de la norma.

Si la última generación del siglo XX fue bautizada por el escritor canadiense Douglas Coupland con el término Generación X, puede denominarse a los jóvenes que transitan al siglo XXI como la Generación @. El término pretende expresar tres tendencias de cambio que intervienen en este proceso: en primer lugar, el acceso universal –aunque no necesariamente general– a las nuevas tecnologías de la información y de la comunicación; en segundo lugar, la erosión de las fronteras tradicionales entre los sexos y los géneros; y en tercer lugar, el proceso de globalización cultural que conlleva necesariamente nuevas formas de exclusión social a escala planetaria. El símbolo @ es utilizado por muchos jóvenes en su escritura cotidiana para significar el género neutro, como identificador de su correo electrónico personal y como referente espacio-temporal de su vinculación a un espacio global (vía chats por Internet, viajes por Interrail o audiciones por el canal de música MTV). Queramos o no, los jóvenes del planeta forman parte de un solo mundo que puede verse como una sociedad red o como una sociedad del riesgo. O dicho de otra manera: como un atractivo parque temático (el País de las Maravillas) o una cárcel global (la ciudad del “Gran Hermano” eterno satirizada en El show de Truman (P. Weir, 1998) y que al parecer empieza a construirse en un rincón de Alemania como un enorme plató televisivo).

De las contraculturas a las ciberculturas, las cuatro últimas décadas han presenciado las transformaciones en la vida cotidiana más espectaculares de la historia. Podríamos visualizarlas a través de la metamorfosis de la habitación de los adolescentes españoles. En 1965 la mayoría de chicos y chicas no disponían todavía de una habitación propia (la clásica vindicación de Virginia Wolf). Además de compartirla con otros miembros de su familia, padres y madres se resistían a la apropiación de este espacio privado por parte de sus hijos, que no empezaron a convertirla en su reducto de identidad hasta que los cambios en la estructura familiar y la sociedad de consumo lo permitieron. En 2005 la mayoría de chicos y chicas disponen de una habitación propia, llena de objetos personales e iconos de la cultura digital: del diario personal al e-mail, del vinilo al MP3, de la carta al chat, de los pósters del Che a los de Operación Triunfo, del teléfono familiar compartido al móvil individualizado, de Bonanza a Gran Hermano, de los libros de Marcuse a las páginas web, de Tintín a la play station, etc. Todavía no vivimos en una aldea global y quedan en el mundo (tanto en el tercero como en el primero) grandes áreas “sin cobertura” laceradas por viejas y nuevas formas de exclusión (de la brecha alimentaria a la digital). Pero en todo el planeta los niños de hoy aprenden a ser adultos en formas muy distintas a las de sus padres. Y de paso enseñan a éstos a vivir el siglo XXI.


Jóvenes Guardias Rojos

El mundo es vuestro... Vosotros jóvenes, llenos de vigor y vitalidad, estáis en el despertar de la vida, como el sol a las ocho o nueve de la mañana. Nuestro sueño está en vosotros... El mundo os pertenece. El futuro de China os pertenece.

Libro Rojo de Mao

Xiu Xiu (J. Chen, 1998) es una película que narra los últimos estertores de la gran Revolución Cultural que sacudió China durante una década, entre su lanzamiento oficial en 1966 hasta la muerte de Mao en 1976. En 1975 la protagonista, una joven estudiante de secundaria hija de un sastre, es enviada al campo para “reformarse mediante el trabajo”. Su instructor será un pastor tibetano, con quien lleva una vida nómada y miserable. Para poder regresar a su ciudad se prostituye a vendedores ambulantes, soldados y burócratas. Su trágica muerte simboliza el sufrimiento de toda una generación utilizada como carne de cañón y fuerza de choque en las luchas por el poder, aunque muchos de ellos creyeran sinceramente estar protagonizando la construcción del “hombre nuevo” prometida por Mao, cuyas consignas leían en un pequeño Libro rojo convertido en escritura sagrada o escuchaban en las multitudinarias concentraciones de la plaza de Tiananmen.

Mao saluda a la guardia roja en 1965, organización estudiantil creada para propagar y defender el proceso revolucionario de la China de Mao Tse-tung.

La gran Revolución Cultural Proletaria, de pomposo nombre, había sido lanzada en abril de 1966, provocando un gran impacto entre la intelectualidad progresista del primer mundo y la revolucionaria del tercero (y al parecer también un millón de muertos). Tras el fracaso del “gran salto adelante” y unos años de pragmatismo económico, se trataba de volver a las fuentes del comunismo y ahuyentar la “contrarrevolución” mediante el recurso a una agitación ideológica constante. El instrumento utilizado para ello fueron los jóvenes, encuadrados en el movimiento de los “guardias rojos”. Eran estudiantes nacidos bajo el comunismo que representaban al “nuevo hombre” solidario y sin prejuicios pequeñoburgueses que se quería construir. Alentados por la esposa de Mao (Jiang Qing) y sus secuaces, se pusieron el uniforme verde con la gorra de la estrella roja y empezaron a atacar a los mayores (principalmente a los “con gafas”, como se conocía a los profesores e intelectuales, pero también a los viejos jerarcas del partido e incluso a sus propios padres). Se echaban a la calle en pandillas y organizaban rituales públicos en los que ridiculizaban a las autoridades académicas y a los políticos moderados, en lamentables autos de fe con los que nos han familiarizado las películas de Zhang Yimou y las fotografías de Li Zhensheng. Su medio de expresión eran los dazibaos, periódicos murales mediante los cuales se difundían las consignas. Se organizaron incontables mítines en los que se denunciaba “el jazz, el rock’n’roll, los desnudos en los cabarés, el impresionismo, el fauvismo” y todos los ismos síntoma de la decadencia de Occidente. Se impuso una censura sobre las actividades culturales y se impulsaron unas pocas obras de teatro y opera. Para romper la brecha entre trabajo intelectual y manual se redujo la educación superior (en 1970 sólo quedaban en China 50.000 universitarios) y se envió a millones de estudiantes al campo para “reeducarlos”.

La intelectualidad y los jóvenes occidentales sintieron inicialmente una notable fascinación por la Revolución Cultural china: muchos colgaron el póster de Mao en su habitación, otros se pusieron la gorra con la estrella y compraron el Libro Rojo, algunos fundaron grupúsculos de inspiración maoísta. Algunos creyeron en las posibilidades de esta revolución anticultural hermana de la contracultural, que ellos estaban protagonizando, como la pensadora italiana María A. Macciocchi:

“Ha eliminado las élites políticas y tecnocráticas, la burocracia, las jerarquías y los privilegios. Ha vuelto a unir el trabajo manual y el trabajo intelectual, reunido ciudad y campo, sustituido directores únicos de las fábricas, de las universidades y de las comunas populares por direcciones colegiadas, los comités revolucionarios. Ha reestrucurado la enseñanza, de la primaria a la universidad, en un sistema educativo que opera la síntesis entre teoría y práctica, lo que hace que el Homo sapiens y el Homo Faber formen un ser completo, un hombre total”.

Otros observadores más atentos, como Simon Leys, vieron enseguida la perversión de la política maoísta:

“La revolución cultural, que sólo tuvo de revolucionaria el nombre y de cultural el pretexto táctico inicial, fue una lucha por el poder, realizada en la cumbre entre un puñado de individuos, tras la cortina de humo de un movimiento de masas ficticio”.

Pocos libros describen con mayor emoción el rumbo de la Revolución Cultural que Cisnes salvajes (Jung Chang, 1991), la biografía de tres generaciones de mujeres chinas. La abuela de la autora fue concubina de un señor de la guerra y la madre una ferviente comunista (como el padre). Jung tenía 14 años cuando empezó la Revolución Cultural en su escuela secundaria de una ciudad de la China interior. Pronto se hizo de la Guardia Roja y participó en la las actividades de sus coetáneos (trasladarse a vivir a la escuela, vestir con el uniforme característico –gorra y brazalete con letras doradas–, acusar a los profesores y a funcionarios “burgueses”, ridiculizarlos en ceremonias públicas, quemar libros y obras de arte, estudiar el Libro Rojo, ir en peregrinación a Pekín para ver a Mao y a otros lugares santos del comunismo, etc. Hasta que sus propios padres, fieles funcionarios del partido, fueron también acusados de revisionismo burgués y objeto de persecución, detenciones arbitrarias, burlas y tortura, no se dio cuenta de la gran impostura. La autora describe las distintas caras de este gran psicodrama, abundándonos a comprender por qué tantos jóvenes ilusos se convirtieron a la causa. Por un lado, la retórica oficial no distaban mucho de la que triunfaría en los campus occidentales: “rebelión contra la autoridad”, “revolución en la educación”, “destrucción del mundo viejo para que nazca uno nuevo”, “creación de un hombre nuevo”, etc. Por otro, los adolescentes sintieron el poder de su acción, liberándose de las tutelas familiares, académicas e incluso morales que los amordazaban al tiempo que encontraban la seguridad en una “nueva religión” revelada por un líder carismático e integrada por modas de vestir, libros sagrados, rituales de violencia y sed de aventura. Cuando los jóvenes aplicaron demasiado al pie de la letra estas consignas, vino el ejército para restablecer el orden. En 1969 la mayor parte de escuelas secundarias y universidades cerraron y sus alumnos fueron enviados a “reeducarse” junto con los campesinos, en uno de los desplazamientos de población más grandes de la historia (unos 15 millones de jóvenes fueron expulsados de sus casas). Jung pudo regresar y acabar graduándose en la universidad, pero otros muchos jóvenes (como Xiu Xiu) se quedaron en el camino.



Hippies

Venid, padres y madres de toda la tierra, y no critiquéis lo que no entendéis. Vuestros hijos e hijas escapan de vuestro control, vuestro antiguo camino está envejeciendo rápidamente. Por favor, salid del nuevo rumbo si no podéis echarnos una mano, porque los tiempos están cambiando...

Bob Dylan, “The Times They Are A-Changin’”
Fotograma de Easy Rider, de Dennis Hopper.

Easy Rider (D. Hopper, 1969) es un filme que narra el viaje en moto de tres jóvenes en plena época hippy, desde la frontera mexicano-estadounidense a la costa Este, pasando por una comuna neorrural y el odio de la América profunda. A mediados de la década de 1950 había nacido en la costa californiana la beat generation, expresión todavía minoritaria de bohemia juvenil y disidencia artístico-intelectual. Inspirándose en los existencialistas parisinos de posguerra, recuperando elementos del surrealismo, el dadá, el situacionismo y el psicoanálisis, los beats se ponen on the road, a la búsqueda de un estilo propio, opuesto al puritanismo dominante, centrado en la expresividad, la creatividad, la experimentación poética y sexual, la marihuana y el jazz, el nihilismo y el misticismo. Escritores como Jack Kerouac y poetas como Allen Ginsberg actúan como gurús de un movimiento que pretende crear una contra-sociedad en el seno de la sociedad dominante, con sus propias reglas y valores. En realidad, la beat generation actualizaba dos de las “tradiciones juveniles subterráneas” difundidas históricamente en generaciones sucesivas de jóvenes de clase media: la tradición “bohemia”, centrada en el ataque al puritanismo y en el ensayo de un estilo vital “disipado”; y la tradición “radical”, centrada en la más articulada protesta estudiantil, cultural o política.

En la década de 1960, a caballo del boom económico, el movimiento de los derechos civiles, la guerra del Vietnam, el feminismo, el movimiento gay y el black power, lo beat confluyó en un masivo despertar juvenil cuya vanguardia más visible, surgida también en California, se conoció como movimiento hippy, difundiéndose posteriormente a escala internacional. Retomando de los beats el “estilo” bohemio, la experimentación psicodélica y sexual, el orientalismo, el nomadismo, el culto a la espontaneidad, etc., los hippies consiguieron ir más allá del “existencialismo” genérico de sus ancestros para articular propuestas alternativas mucho más elaboradas y extendidas: la desafiliación respecto de la familia e instituciones sociales; el flower power frente a la sociedad tecnocrática de consumo; la utopía neopastoral frente al industrialismo; la creación de una verdadera sociedad alternativa con sus propias cooperativas de producción y consumo, canales de comunicación, criterios estéticos, lenguajes, formas de alimentación y rituales. De nuevo la tradición bohemia se combinó de distintas maneras con la tradición radical: la oposición a la guerra del Vietnam y la protesta estudiantil del 68 fueron los momentos culminantes.

Hippies en Formentera, España en 1970.

En 1964, en Berkeley, los jóvenes universitarios iniciaban el Free Speech Movement (Movimiento por la Libertad de Expresión). Se trataba de una típica protesta estudiantil que se convirtió en un movimiento en pro de los derechos civiles de amplio alcance, que pronto se difundió a otras muchas universidades norteamericanas. La juventud ya no era considerada como un conglomerado interclasista, sino como una nueva categoría social portadora de una misión emancipadora, incluso como una “nueva clase revolucionaria”. Bajo el estímulo del 68, los teóricos más radicales aplicaron las teorías marxistas para analizar las relaciones de producción que los jóvenes mantenían con los adultos; también aplicaron las teorías freudianas para analizar los conflictos edípicos de la sociedad patriarcal. Más que interpretaciones científicas, estos discursos aparecían como herramientas políticas al servicio de los combates sociales que los jóvenes habían de librar, legitimando la revuelta de la nueva generación.

En realidad, la emergencia de las contraculturas reflejaba una ruptura en la hegemonía cultural, una crisis en la “ética puritana” que había caracterizado la cultura burguesa desde sus orígenes: ya no se requería trabajo, ahorro, sobriedad, gratificaciones pospuestas, represión sexual, etc., sino ocio, consumo, estilo, satisfacciones inmediatas, y permisividad sexual. En la medida en que la ruptura era interna a los grupos dominantes, y sus potenciales eran por tanto mayores, los jóvenes fueron tomados como “cabeza de turco” de esa crisis cultural; aunque sus actitudes reflejaban tendencias profundas de cambio, y además sirvieron para ensayar nuevos caminos que serían “adaptados” por el sistema (es el caso, por ejemplo, del culto al cuerpo, la comercialización de las artesanías hippies, la mística orientalista o la religión ecologista), la rebelión de los jóvenes fue vista como una ruptura “externa”, promovida por oscuros intereses. Para Stuart Hall, el crecimiento del “underground generacional” ha estado trabajando una dialéctica que puede ser vista como un movimiento entre dos polos: el expresivo y el activista (el eslogan que surgió durante la revolución de Mayo del 68 en París también capta estos dos extremos contradictorios: “La imaginación al poder”):

“El polo expresivo acentúa lo personal, psíquico, subjetivo, cultural, privado, estético o bohemio -elementos en el espectro de las emociones y actitudes políticas. El polo activista, en cambio, acentúa lo político, social, colectivo, el comprometerse en la organización -la finalidad pública del espectro. El ‘momento’ expresivo da énfasis a un estilo revolucionario; el ‘momento’ activista al desarrollo de una estrategia revolucionaria. El expresivo facilita a menudo el lenguaje a través del que se extrae el combustible subterráneo, anárquico, psíquico de la rebelión –las fuerzas del Ello. El activista facilita la energía social, modeladora, organizadora, conductora”.



Punks

Donde no hay futuro no puede haber pecado. Somos las flores del vertedero de basura. Somos el veneno en su maquinaria humana. No hay futuro para ti. No hay futuro para mí.

“God Save the Queen”, The Sex Pixtols
Cartel promocional de su disco Never Mind the Bollocks, Here's the Sex Pistols, 1977. Collage diseño por Jamie Reid del grupo Sex Pistols.
Richard Wright, Roger Waters, Nick Mason y Syd Barrett en 1969, componentes de Pink Floyd.

Sid and Nancy (A. Cox, 1986) es un filme que narra la historia de la pareja más famosa de la música punk: Sid Vicious y su novia Nancy Spungen. En el verano de 1976, poco después de la explosión de los Sex Pistols, había nacido en Londres, en los barrios suroccidentales y alrededor de King’s Road, un nuevo estilo sincrético bautizado con el significativo nombre de punk (literalmente: persona o cosa de calidad inferior). La Gran Bretaña de mediados de la década de 1970 distaba mucho de ser aquel estado del bienestar, paraíso de la libertad, que había dado lugar a las felices subculturas surgidas en el swinging London de la década de 1960. La crisis del petróleo había dado un toque de alerta a las sociedades industriales avanzadas y había cuestionado su fe en el progreso indefinido. Aunque la “decadencia” de Inglaterra no había llegado a afectar la credibilidad de la monarquía y del sistema parlamentario, se anunciaban malos tiempos para la lírica y buenos para las políticas conservadoras (M. Thatcher estaba a la vuelta de la esquina). En los suburbios urbanos empezaban a manifestarse disturbios étnicos, como los que tuvieron lugar en 1976 en el carnaval de Notting Hill, tradicional y pacífico festival del multiculturalismo. Los jóvenes fueron los primeros en padecer los efectos de la recesión económica y de los recortes sociales: la vida era cada vez más cara, las oportunidades laborales menores y la institución escolar estaba cada vez más desprestigiada. El punk surgió cuando las oficinas del paro se colapsaron.

La crisis se deja notar también en el terreno estrictamente musical. A mediados de la década de 1970, el rock estaba estancado en una crisis de creatividad: la mayor parte de los grupos pop habían suavizado su música y su mensaje, y muchos habían caído en el comercialismo, pasando a engrosar el star system. A su vez, los mass media habían engendrado la disco-music que se podía escuchar en las cadenas musicales y en las grandes discotecas. Una figura sirve para señalar esa evolución: el glamrock representado por un David Bowie con una música progresivamente tecnificada, una imagen sofisticada y sexualmente ambigua y un mensaje cada vez más desclasado y despolitizado. Es en este contexto en el que hacen su aparición los Sex Pistols. Formado en 1975, los “Pistolas Sexuales” debutaron a principios de 1976 y pronto atrajeron la atención pública con su música distorsionada, sus atrevidos atuendos y sus actitudes provocativas. Explorando la simplicidad del primer rock’n’roll, los Pistols hacían una música áspera, saturada de sonidos impuros.

David Bowie en el film Hombre que cayó a la tierra de Nicolas Roeg.
El ritmo acelerado y el volumen elevado se combinan con letras iconoclastas y apariciones en directo que son todo un espectáculo, que llaman a la destrucción de todo lo que les molesta y a la autodestrucción como forma de acceder al fin del mundo y a la redención. En abril de 1976 Johnny Rotten abandonó el escenario de un concierto para participar en una riña entre el público; en septiembre una chica es cegada por una botella de cerveza lanzada durante un festival, lo que precipitó una campaña de pánico moral hacia el punk; en diciembre los Sex Pistols suscitan un gran escándalo al utilizar palabras obscenas en un programa televisivo de la BBC; en enero de 1977 provocan un incidente en el aeropuerto de Heathrow, al ponerse a escupir y vomitar. El clímax llega el 7 de junio de 1977, día del Jubileo de la Reina, cuando cantan bajando por el Támesis un provocador God Save the Queen y arrojan excrementos al retrato de la monarca. Mientras tanto, sus discos han sido censurados, sus conciertos prohibidos y sus apariciones públicas controladas. Cuando el grupo se disuelve, en 1978, han grabado sólo 5 discos, pero el imaginario punk dispone de una amplia galería de imágenes y símbolos con los que armar una subcultura. Para Dick Hebdige (1979), el punk contenía los reflejos distorsionados de las más importantes subculturas británicas de posguerra. En el ámbito musical, retomaba elementos provenientes de David Bowie y del glitterrock, del proto-punk americano (Ramones), del rock londinense de inspiración mod, del rhythm and blues, del soul, del reggae. Esta alianza de tradiciones musicales diversas y aparentemente incompatibles encontraba una ratificación en un estilo de vestir igualmente ecléctico, que reproducía el mismo tipo de cacofonía en el ámbito visual: tupés y cazadoras de cuero rocker, pelo corto estilo mod y espectaculares mohicanos, mocasines y botas skinhead, pantalones de tubo y calcetines de colores vivos, nomadismo y suciedad hippies, candados y correas sadomaso, etc. Este conjunto de cosas literalmente “prendidas” con alfileres e imperdibles se convirtió en el altamente fotogénico fenómeno conocido como punk, que procuró a la prensa amarilla una reserva de material sensacionalista y a la prensa de calidad un catálogo de ejemplares rupturas de los códigos, suscitando una curiosidad popular tan aterrada como fascinada.
El grupo The Who durante un concierto.

Ello explica su capacidad para convertirse en síntoma de todo un conglomerado de problemas contemporáneos.

La mayor parte de los “actores” punk provenían de ambientes urbanos populares; la estética del movimiento, la retórica de la autodestrucción, de la agresividad, reflejaban una identidad proletaria; la actitud antiintelectual y el aparente desencanto vital –no future–, le alejaban de las venas contestatarias vigentes en la década anterior; las formas y contenidos del movimiento proseguían la tradición de las subculturas obreras británicas de posguerra. Sin embargo, los punks tendieron a actualizar buena parte de las características de los movimientos juveniles de clase media, acercándose progresivamente a una identidad contracultural. A través de los Who y de Clash, el punk conectó con el cine underground y el arte de vanguardia. Recuperando la vena ácrata, captó elementos del surrealismo y del dadá. Como la contracultura de los años sesenta, el punk experimentó un proceso de fusión que conllevó, por una parte, la difusión masiva de alguno de sus elementos (incluyendo una tendencia hacia la comercialización) y, por otra parte, su fisión en diversas corrientes (punk-rock, hardcore, tecnopunk, etc.) que exploraban soluciones simbólicas implícitas en el proto- punk (la solución consumista, la solución anarquizante y la solución futurista). Estas tendencias pueden ordenarse según dos grandes polos: el expresivo (máscara y carnaval) propugnó el discurso de la autodestrucción, el nihilismo cínico, las drogas, la sofisticación de peinados, tatuajes y baile; el polo activista (anarquía y contestación) lo conectó con múltiples iniciativas político-culturales, del anarquismo a los squatters, de la protesta antirracista y antimilitarista al videoarte. Años después, los cyberpunk estarían también en los inicios de las cibercultura.



Ravers

Maldición, ya es domingo, esto cierra. Todo el mundo a la nave, nos volvemos a la tierra. Cuatro días nos separan de otra fiesta. Son de lunes hasta jueves los días que más apestan. Volveremos con la fiesta, te lo juro. Lo prometo por los surcos de los plásticos más duros. Más potencia, pide pista, que despego. Ponte en órbita en la fiesta, fiestas locas como esta...

DJ Dixkontrol, 1993
John Travolta en un fotograma del filme Fiebre del sábado noche, de J. Badham.

Fiebre del sábado noche (J. Badham, 1977) es un filme que narra la vida de un joven discotequero, protagonizado por John Travolta. Ese mismo año, en Chicago, Frankie Knuckles, un disc-jockey (DJ) afroamericano que había trabajado en discotecas underground y gays de Nueva York, se convirtió en DJ residente del club “The Warehouse” (el garage) de Chicago, donde impuso un estilo de pinchar los discos muy innovador: en lugar de poner uno detrás de otro, empezó a combinarlos, creando una nueva música de baile que se terminó conociendo con el nombre de house -el club era conocido como “la casa”. Técnicamente, se trataba de fusionar sonidos pasados y presentes y a la vez recrear nuevas formas sonoras en cada actuación (una actitud de improvisación creativa parecida a la que se puede encontrar en el jazz). Musicalmente, consistía en un ritmo constante, repetitivo, entre 120 y 140 golpes por minuto, elaborado mediante instrumentos electrónicos como sintetizadores, ecualizadores, etc., cuya finalidad era incentivar el cuerpo humano a bailar y “dejarse llevar”. Culturalmente, suponía combinar la tradición rítmica afroamericana que se remonta al jazz, al soul, al gospel y al funk con nuevas músicas europeas de base electrónica como el pop y el trance. Los clubs de Chicago donde sonaba house empezaron a atraer jóvenes del ambiente “underground” local, homosexuales y lesbianas, muchos de origen afroamericano y “latino”, apasionados por esta música y por una nueva forma de bailar durante toda la velada. En el ambiente festivo, mágico, creado por la música y la noche, estas minorías étnicas y sexuales podían sentirse protegidas del racismo y la homofobia reinantes, forjando nuevas y fugaces identidades diferentes a las mantenidas el resto de la semana. Durante la primera mitad de la década de 1980, el nuevo estilo de música y baile se difundió con matices diferentes en otras ciudades del nordeste de los Estados Unidos, como Detroit (donde se creó el techno) y Nueva York (donde se inventó el garage), consiguiendo su cresta de popularidad a mediados de la década de 1980.

Cuando el house comenzaba a declinar en Chicago, fue “reinventado” en Gran Bretaña. Hacia el 1988 coinciden dos fenómenos: por un lado, el fenómeno del acid house y la cultura de baile originada en Ibiza; por otro lado, la casa Virgin difundió el término techno para promocionar un álbum de DJ afroamericanos de Detroit. El terreno estaba abonado para la nueva música: el pop-rock estaba agotado y el punk había acabado su ciclo. Cuando a principios de los años noventa el término acid house se volvió inservible, debido a su identificación con las drogas y la violencia por parte de los periódicos, el término techno empezó a designar cualquier música de base electrónica. Se produce entonces un “segundo nacimiento” del techno, que pierde cualquier referencia a su origen afroamericano y se convierte en una especie de “esperanto musical” apto para ser adoptado por amplias capas de población (principalmente jóvenes y blancos). A lo largo de la década de 1990, se produce en Gran Bretaña un renacimiento de la cultura de baile, asociado a la emergencia de diversas variantes de techno, desde las más comerciales a las más underground, desde las más duras a las más suaves. Este renacimiento tiene como escenario dos espacios: por un lado los clubs, locales comerciales de ocio, legales y estables, evolución de las discos de los años setenta, instalados en garajes o naves de las grandes ciudades, con una estética entre industrial y cibernética, que congregan a su alrededor microculturas juveniles apasionadas por el baile; por otro lado, las raves, fiestas más o menos espontáneas, a menudo clandestinas y sin localización fija, que tienen lugar en espacios desocupados, en la periferia urbana o al aire libre. Tanto los clubs como las raves tienen lugar preferentemente durante la noche, pudiéndose extender hasta el día siguiente (entonces se les llama afterhours). Ambos tipos de espacios han dado nombre a dos nuevas etiquetas en el mundo de las subculturas juveniles –clubbers y ravers– que constituyen la vanguardia de la escena juvenil británica.

Disc-jockeys durante una sesión en un festival en Bochum, Alemania, 2010.
La última oleada de la cultura techno proviene del centro de Europa. A mediados de la década de 1990, la cultura de clubs se extiende por lugares como Berlín, Amsterdam o París. Aunque en algunos lugares sigue asociada al movimiento gay y lesbiano, pronto deja de ser una música de minorías (étnicas o sexuales) y se convierte en un producto transnacional y transclasista. La Alemania de los movimientos alternativos y de los skinheads ve también la emergencia de una “nación rave”. La caída del Muro de Berlín jugó un papel importante. En el período posterior de incertidumbre política, los ravers fueron capaces de reclamar política y comercialmente espacios libres para las raves ilegales. Desde esta escena subterránea emergieron redes informales con variadas y cambiantes localizaciones y fiestas. La cultura tekkno alemana tiene su eclosión en la organización de la “Love Parade” que cada verano congrega en Berlín a miles de jóvenes del centro y el este de Europa. El renacimiento europeo del techno terminará volviendo a América, en un movimiento de feed-back, cerrando el círculo de la difusión cultural en el pueblo global: los clubes británicos son imitados en Wisconsin y la escena germánica atrae a los más famosos DJ norteamericanos (como Frankie Knuckles y Jeff Mills), que vuelven a su país de origen reimportando las fiestas raves. Desde Estados Unidos, el fenómeno llegará a América Latina, donde en la década de 1990 se empiezan a celebrar raves: fiestas ilegales, anunciadas con flyers de estética psicodélica que atraían a jóvenes de clase media y alta hacia los almacenes de la periferia, donde se bailaba música techno durante toda la noche, se presenciaban espectáculos de realidad virtual y se consumían determinados productos químicos, como anfetaminas de colores –tachas– y bebidas energéticas o “inteligentes”. Se ha hablado de “chamanismo tecnológico” para referirse a las raves que buscan el rescate de cierto sentido místico-mágico de la vida que genera el ritual o trance, aunque se trata de una “tribu global”, que se mantiene informada de lo que sucede en el mundo a través de Internet (como sucede con el nortec, fusión de ritmos norteños y música electrónica).



Hackers

Únete a nosotros, comparte el software; libérate, hacker, libérate

Free Software Song

La red (I. Winkler, 1995) es un filme que narra las peripecias de un joven pirata informático que por casualidad descubre un complot político e intenta escapar de la tiranía del control digital de la sociedad. Los hackers son un movimiento protagonizado por apasionados de los ordenadores, que ponen sus conocimientos informáticos al servicio de un desarrollo libre y sin barreras de la sociedad-red. Según el Diccionario del argot hacker, son personas que se dedican a “programar de forma entusiasta” y “poner en común la información” que derive de tal entusiasmo. El término deriva del verbo hack, que significa “cortar, dar una patada o puntapié”. Aplicado al mundo de la informática, las patadas se dan a las grandes corporaciones, en forma de promoción del software libre, del boicot a sus productos o simplemente de la experimentación. El término apareció a principios de la década de 1960 en Boston, donde un grupo de jóvenes programadores del MIT empezaron a autodenominarse así. Para evitar la confusión con aquellos que dedican su tiempo a propagar virus, los hackers propusieron el término crackers para definir a estos piratas informáticos. En España el movimiento hacker llegó gracias al movimiento ciberpunk y se propagó a fines de la década de 1990. Desde el principio, los hackers eran casi siempre jóvenes creativos que desde su reducido espacio doméstico (la propia habitación o su garaje) conseguían conectarse entre ellos y con otros apasionados de la informática, poniendo en aprietos al gobierno o a las grandes multinacionales.

En su libro La ética del hacker y el espíritu de la era de la información, (2002), Pekka Himanen considera al hacker el prototipo de un nuevo tipo de moralidad que emerge con la sociedad digital. Esta nueva ética (llamada nética) se caracteriza por una relación libre con el tiempo, una concepción lúdica del trabajo, una organización descentralizada, el rechazo a las jerarquías, la valoración de la pasión y la experimentación, etc. Los primeros hackers que luego se harían famosos estaban muy conectados con los movimientos contraculturales que preconizaban el rechazo de la familia y la creación de comunas alternativas. Por ejemplo, Steve Wozniak, uno de los fundadores de Apple, explicaba así sus orígenes: “Provenía yo de un grupo de lo que llamarías beatniks o hippies, una pandilla de técnicos que comentábamos nuestras ideas radicales sobre una revolución de la información y el modo en que íbamos a transformar por completo el mundo llevando los ordenadores a los hogares”. Con el cambio de siglo, una nueva generación de hackers se conectó a la red gracias al movimiento antiglobalización. Seguían simpatizando con ideas anarquistas y contraculturales, pero ya no rechazaban a sus padres ni se proponían abandonar el hogar familiar, antes al contrario, utilizaban su reducto de libertad doméstica para resistir.



Hikikomori

Los adolescentes en las ciudades de Japón se están transformando en modernos eremitas –no salen nunca de su habitación–. La presión escolar y la incapacidad de hablar con sus familiares aparecen como las causas de este fenómeno.

BBC, The Hikikomori

The hikikomori (J. Rees, 2002) es un documental producido por uno de los mejores periodistas de la BBC. Retrata un fenómeno emergente en algunos países altamente desarrollados: un porcentaje significativo de jóvenes dan la espalda a la vida real y se encierran en la relativa seguridad de su habitación. En Japón este fenómeno se ha bautizado con el nombre de Hikikomori. El término significa “encerrarse, confinarse en uno mismo” y se utiliza para referirse a chicos y chicas en torno a los 20 años que optan por no salir de su propia casa y a veces de su propia habitación (algunos psicólogos hablan de una auténtica epidemia, que afectaría al 10 % de la población de esas edades y al 1 % del total de la población japonesa). La mayoría de estos jóvenes son muchachos que después de acabar sus estudios no quieren enfrentarse al duro y competitivo mercado laboral y se encierran para aislarse del mundo (aunque pueden conectarse a Internet de manera indefinida). Esta reclusión puede durar unas pocas semanas o meses, pero en algunos casos se alarga durante años. En un estudio elaborado por el gobierno japonés en 2002 sobre 3.300 antiguos Hikikomori, un 17 % no eran capaces de salir de casa, y un 10 % ni siquiera podía salir de su propia habitación. El fenómeno había empezado a detectarse a fines de los años noventa, aunque salió a la luz pública y aumentó a partir del año 2000.

Juegos de ordenador.

Los hikikomori se refugian en su mundo infantil, virtual, que alimenta Internet, basado en videojuegos, mangas, DVDs, canales por satélite, juegos de rol, etc. Todo lo hacen sin salir de casa, alterando los ritmos diarios (duermen de día, comen por la tarde y se pasan la noche conectados a la red, jugando con videojuegos y viendo la televisión). Su sexualidad se limita a fantasear con heroínas virtuales, estrellas porno o cantantes de moda. Algunos atemorizan a sus padres y tienen comportamientos agresivos, otros caen en depresiones, pero pocos sucumben al suicidio, pues son arrastrados por una cibercultura muy activa. Todos ellos tienen en común un rechazo a la escuela, al trabajo y en general a la asunción de responsabilidades. Se trata de una pasión por la cultura digital llevada al extremo, unida a un miedo por enfrentarse a una vida profesional basada en la competencia. Es un intento de “parar el tiempo” y “limitar el espacio”, de crear un espacio/tiempo ficticio (una especie de holosección, nombre que en Star Trek recibía la sala de la nave espacial donde se podía participar en juegos de realidad virtual). Los padres a menudo aceptan el fenómeno como algo inevitable. No hacen nada para impedir que sus hijos se encierren y como no tienen problemas económicos les mantienen indefinidamente (la mitad de jóvenes entre 20 y 34 años viven en la casa familiar). Tampoco les gusta reconocer el problema, pues sería motivo de descrédito en una sociedad que valora por encima de todo el trabajo y el éxito.

Por otra parte, el sistema social japonés favorece esta opción: el sistema educativo es muy rígido, el mercado laboral extremamente competitivo, en las ciudades hay pocos espacios libres, y la sociedad valora por encima de todo el desarrollo tecnológico, pues incluso la diversión en grupo es virtual (como sucede con el karaoke).



Bibliografía


Bibliografía ampliada


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